![\"\"](\"https:\/\/www.vrienden-miekemosmuller.nl\/wp-content\/uploads\/2026\/06\/93019924-56C1-457C-86EB-162A7A6B8D04_4_5005_c-259x300.jpeg\")
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Die drei Kr\u00e4fte der Kindheit als Stufen zum Geist des reinen Denkens habe ich in meinem Artikel \u00fcber das reine lebendige Denken in der letzten Zeitschrift beschrieben. Diese drei Kr\u00e4fte der Kindheit, das Stehen\/Gehen, das Sprechen und das Denken, wirken als gro\u00dfartige Entwicklung bis zum dritten Lebensjahr, um danach f\u00fcr den Rest des Lebens in dem Moment zu verbleiben, in dem das Kind beginnt, Ich zu sich selbst zu sagen, und von da an im Hintergrund als moralischer Zuschauer sein ganzes weiteres Leben lang zu wirken. Diese drei Kr\u00e4fte der Kindheit k\u00f6nnen auch bewusst werden und aus ihrer Verborgenheit hervortreten.
\nDies geschieht nicht nur in besonderen Momenten des Lebens, in denen das Gewissen bei moralischen Entscheidungen eine Rolle spielt, sondern auch ganz bewusst, wenn man sich selbst die Frage nach dem Wesen des Menschen und dem Sinn des Menschseins stellt.<\/p>\n
In meiner Jugend wurde im Religionsunterricht h\u00e4ufiger die Frage gestellt: Wozu sind wir auf der Erde? Es war die erste Frage im Katechismus, auf die die Antwort lauten musste: Wir sind auf der Erde, um Gott zu dienen und unseren N\u00e4chsten zu lieben wie uns selbst. Stets wurde das geistige Licht im Osten gesucht, wo das Licht der Sonne auch physisch aufgeht. Dies geschah auch zu Recht, denn die menschliche Entwicklung beginnt dort, wo das Spirituelle noch nicht so fest mit dem physischen K\u00f6rper verbunden war. Der Mensch im Osten war fr\u00fcher weniger stark mit seinem K\u00f6rper verbunden. In unserer Zeit macht der Mensch eine starke materielle Entwicklung durch und verliert dadurch zunehmend den Bezug zum Spirituellen. Der Mensch wird zunehmend an seinen K\u00f6rper gebunden und kann das Spirituelle nur au\u00dferhalb oder oberhalb seines K\u00f6rpers finden und sich danach wieder mit dem Physischen zu verbinden. Der einzige Ankn\u00fcpfungspunkt, der noch bleibt, ist das verstandesm\u00e4\u00dfige Denken, wo sich der Mensch in seinem Denken von der materiellen Welt losl\u00f6sen kann. Der Mensch erf\u00e4hrt sich nur noch als Seele und K\u00f6rper. Der Geist wird nicht mehr anerkannt. Im Jahr 869 wurde der Geist auf dem Konzil von Konstantinopel offiziell abgeschafft und der Mensch musste sich als Seele und K\u00f6rper begreifen. Seit der Renaissance im 15. bis 16. Jahrhundert geht mit der Wiederbelebung der griechisch-r\u00f6mischen Kultur ein zunehmendes Interesse an den Naturwissenschaften einher und damit verbunden eine Entwicklung des Bewusstseins f\u00fcr das menschliche Ich mit einem zunehmenden Selbstbewusstsein. Aus der Verbindung mit dem Irdischen, K\u00f6rperlichen finden wir keine Moralit\u00e4t, weil Abstand entstehen muss, um zur Beurteilung der Dinge zu kommen. Dabei geht die W\u00e4rme der Verbindung verloren und es entsteht K\u00e4lte gegen\u00fcber der Umgebung. Das ist kein Wunder, denn das Physische wird mit dem Verstand untersucht, der alles nur mit Abstand beurteilen kann. Er funktioniert durch die Wahrnehmung mit den Sinnen und dem Denken, das vom Gehirn gespiegelt wird. Zur Veranschaulichung gebe ich ein Beispiel aus der Geschichte, das zeigt, dass man schon damals wusste, wie wichtig die Reinigung des Willens war, obwohl das Selbstbewusstsein noch nicht so entwickelt war wie in unserer Zeit. Es handelt sich um den Orden der Tempelritter, der 1118 von Hugo de Payens in Jerusalem gegr\u00fcndet wurde und dessen Anerkennung auf dem Konzil von Troyes\u00b9 in Frankreich im Jahr 1128 erfolgte. Diese Ordensritter legten auch die kl\u00f6sterlichen Gel\u00fcbde der Armut, des Gehorsams und der Keuschheit ab. Die Ordensregeln wurden von dem Zisterzienserm\u00f6nch Bernard de Clairvaux aufgestellt. Im M\u00e4rchen von Goethe opfert sich die Schlange als Br\u00fccke \u00fcber den Fluss.<\/em><\/p>\n So erhielten die Tempelritter einmal die Lanze, das Schwert, den Schild und den Helm. In dieser Ritterausr\u00fcstung k\u00f6nnen wir vier Kr\u00e4fte erleben: W\u00e4rme, Licht, Klang und Leben. Es sind Bilder f\u00fcr die vier \u00e4therischen Kr\u00e4fte.<\/p>\n San Michele il drago, Raffaello, 1505<\/em><\/p>\n In diesen vier \u00c4therarten finden wir den Weg zum Guten. Das Gute geht von der W\u00e4rme aus und im Willen spendet mein eigenes Ich-Wesen die W\u00e4rme. Mit dem Blut des Menschen kann sich das h\u00f6here Wesen verbinden, aber auch das niedere Wesen kann Zugang zu ihm finden. Wir sehen dies im Umgang mit Gold. Der Besitz von Gold f\u00fcr pers\u00f6nliche Zwecke verleitet das niedere Selbst dazu, es zu begehren. Das selbstlose Verschenken des Goldes f\u00fcr die Gemeinschaft im Sinne der Caritas ist der Weg des h\u00f6heren Selbst. Das Aufstehen ist der erste Schl\u00fcssel zur Orientierung in der geistigen Welt. Hier gibt es keine Schwerkraft, sondern Ausdehnung und Zur\u00fcckziehung. Es ist ein geistiger Atmungsprozess, ich flie\u00dfe aus und wieder ein. <\/p>\n Die drei Kr\u00e4fte der Kindheit als Stufen zum Geist des reinen Denkens habe ich in meinem Artikel \u00fcber das reine lebendige Denken in der letzten Zeitschrift beschrieben. Diese drei Kr\u00e4fte der Kindheit, das Stehen\/Gehen, das Sprechen und das Denken, wirken als gro\u00dfartige Entwicklung bis zum dritten Lebensjahr, um danach f\u00fcr den Rest des Lebens in […]<\/p>\n","protected":false},"author":5,"featured_media":4064,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_acf_changed":false,"footnotes":""},"categories":[33],"tags":[],"class_list":["post-4061","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-artikel-de"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.vrienden-miekemosmuller.nl\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4061","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.vrienden-miekemosmuller.nl\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.vrienden-miekemosmuller.nl\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.vrienden-miekemosmuller.nl\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/5"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.vrienden-miekemosmuller.nl\/de\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=4061"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/www.vrienden-miekemosmuller.nl\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4061\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4069,"href":"https:\/\/www.vrienden-miekemosmuller.nl\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/4061\/revisions\/4069"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.vrienden-miekemosmuller.nl\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/4064"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.vrienden-miekemosmuller.nl\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=4061"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.vrienden-miekemosmuller.nl\/de\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=4061"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.vrienden-miekemosmuller.nl\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=4061"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
\nIn unserer modernen Zeit ist das nicht mehr so einfach, und der Mensch sucht in erster Linie sich selbst, will zuerst sich selbst finden und kommt erst dann zur Frage nach dem N\u00e4chsten und vielleicht nach Gott. Schon in der Antike pflegten die Griechen zu sagen: \u201eGnothi seauton\u201c: \u201eMensch erkenne dich selbst\u201c. Es ist der suchende Mensch in den griechischen Mysterien, der sein eigenes Wesen sucht, um durch die L\u00e4uterung seines niederen Selbst den Geist finden zu k\u00f6nnen. Wir finden dieses Streben im r\u00f6mischen Mithraskult wieder, im Mittelalter bei den Artus- und Gralsrittern, bei den Tempelrittern und den Rosenkreuzern. Dort ert\u00f6nte die Frage nach der Erkenntnis des Menschen immer in der Hoffnung, die Antwort zu finden, indem man das innere Wort empf\u00e4ngt. Diese erste Frage ist auch die erste Frage f\u00fcr jeden Anthroposophen. Vor 30 Jahren ist das Buch von Mieke Mosmuller Suche das Licht, das im Abendlande aufgeht<\/em> erschienen. Dieses Buch ruft dazu auf, das Licht im Abendland zu suchen. Es ruft nicht wie fr\u00fcher zum \u2018Oriente lux\u2019 auf, sondern in der entgegengesetzten Richtung zum \u2018Occidente lux\u2019.<\/p>\n
\nDie Verbindung mit und das Interesse an dem inneren religi\u00f6sen und spirituellen Leben verlagert sich zunehmend auf das Interesse an der \u00e4u\u00dferen physischen Welt und damit an dem physischen K\u00f6rper. Die pers\u00f6nliche Existenz wird immer wichtiger, weil das Selbstgef\u00fchl zunimmt und die Abkehr von der g\u00f6ttlichen und geistigen Welt, an der zunehmend gezweifelt wird und mit der zudem Angst und Antipathie verbunden sind. Die Entwicklung beruht zunehmend auf der Tradition und geht in Richtung ohne Gott und Geist leben zu wollen. Es entsteht ein Gef\u00fchl der Freiheit, begleitet von Gef\u00fchlen der Einsamkeit und Verlassenheit.<\/p>\n
\nDie Sinne und das Gehirn geh\u00f6ren zum Nervensystem, und das hat eine absto\u00dfende und abbauende Wirkung. Durch diesen Abstand besteht zwar Freiheit und Unabh\u00e4ngigkeit, aber keine Verbindung. Aber es gibt neben der Freiheit auch das Verlangen, sich mit der Umgebung, in der man lebt, zu verbinden. Ohne Feuer bleibt der Ofen kalt. Damit der Ofen warm wird, muss das Holz angez\u00fcndet werden. So ist es auch mit dem Denken durch den Verstand. Dieses Denken bleibt kalt und dunkel, wenn es nicht durch den Willen erw\u00e4rmt und erleuchtet wird. Der Wille bringt W\u00e4rme und Licht in das Denken. Das Denken wird durch die Wirkung des Willens auch als substanziell erfahrbar. Man kann das Denken erfahrbar und anschaulich machen, weil die Verbindung mit dem Willen dem Denken Substanz verleiht. Das Denken ist dann nicht mehr fl\u00fcchtig, sondern wird greifbar. Man verf\u00fcgt dann \u00fcber ein reines, warmes und erlebbares Denken, das eine gewisse Macht und Kraft hat. Es stellt sich die Frage: Was habe ich nun davon? Von Rudolf Steiner wissen wir aus seinem Buch Die Philosophie der Freiheit<\/em>, dass wir durch unseren Verstand mit seiner Losgel\u00f6stheit eine gewisse Freiheit finden, die uns aber nicht bef\u00e4higt, uns von den Willensimpulsen zu befreien, die an unsere pers\u00f6nlichen Neigungen gebunden sind. Wollen wir unseren Willen wirklich selbstlos f\u00fcr liebevolles, freies Handeln einsetzen k\u00f6nnen, brauchen wir ein reines, kraftvolles Denken, das frei von unserer Subjektivit\u00e4t geworden ist und durch seine Verbindung mit dem Willen Liebe enth\u00e4lt.<\/p>\n
\nIm Mittelpunkt dieser Regeln stand die t\u00e4gliche Verehrung von Maria Sophia, deren Zweck es war, die Reinigung der Seele zu erlangen und Sternenweisheit zu empfangen. Dies war bei den Templern der Wissensaspekt.
\nDar\u00fcber hinaus gab es drei Entwicklungsgrade: Der Petrus-Grad, der Jakobus-Grad und der Johannes-Grad. Diese entsprachen den Pr\u00fcfungen des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe. Dies war die Entwicklung der christlichen Tugenden, die den ganzen Menschen betraf.
\nPetrus, Jakobus und Johannes waren die drei Apostel, die bei der Verherrlichung Christi auf dem Berg Tabor anwesend waren, zusammen mit Elia und Mose an der Seite von Christus.
\nDie Templer gingen den Weg der christlichen Einweihung, innerlich durch Meditation, aber ach \u00e4u\u00dferlich als Aus\u00fcbung des Liebesimpulses.
\nDie Ritter gaben ihren gesamten Besitz, G\u00fcter, Land und Geld an den Orden ab, ihre Ausr\u00fcstung war einmalig, Kleidung, Waffen und Pferd wurden nur einmal gestellt. Gingen diese verloren, mussten sie sie sich im Kampf selbst zur\u00fcckerobern. Alles, was sie besa\u00dfen, bis hin zu ihrem eigenen Blut, betrachteten sie als Eigentum Christi.
\nDas Blut geh\u00f6rte Christus, und so betrachteten sie auch die riesigen Goldsch\u00e4tze, die sie angeh\u00e4uft hatten, um sie als Bankiers an diejenigen zu verleihen, die sie darum baten, als das Blut Christi. Gold und Blut waren ein und dasselbe, man durfte es nicht f\u00fcr sich selbst verwenden, sondern musste es im Dienste Christi einsetzen. Es muss ein Gef\u00fchl gegeben haben, dass man als Templer in Christus lebte. Wie in Goethes M\u00e4rchen erhielt der junge Ritter Schwert, Zepter und Krone, als die Schlange ihren goldgetr\u00e4nkten Schlangenk\u00f6rper opferte, um als Br\u00fccke in die geistige Welt zu dienen.<\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/www.vrienden-miekemosmuller.nl\/wp-content\/uploads\/2026\/06\/88BEE0B1-59AD-4887-AEA6-4918762BE6BD_4_5005_c-300x199.jpeg\")
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\nMein guter Wille geht von meinem Ich aus. Die W\u00e4rme geht von meinem Blut aus, das das Instrument meines Ichs ist. Goethe sagt im ersten Teil seines Faust: \u201eBlut ist ein ganz besonderer Saft.\u201c Hier fordert Mephisto Faust auf, einen Vertrag mit Fausts eigenem Blut zu unterzeichnen. Durch den Vertrag hofft Faust auf ein h\u00f6heres Wissen von Mephisto. Und Mephisto glaubt, Faust in seinem Kampf zwischen dem Guten und dem B\u00f6sen im Menschen besser im Griff zu haben. Faust \u00fcbergibt seine Seele dem B\u00f6sen, um h\u00f6heres Wissen zu erlangen.<\/p>\n
\nDieses h\u00f6here Selbst wirkt in den ersten drei Jahren der Kindheit im Aufstehen\/Gehen, Sprechen und Denken\/ Verstehen. Diese drei Kr\u00e4fte des Ichs sind auch der Zugang zur geistigen Welt, es sind die drei Schl\u00fcssel des Tores zur geistigen Welt.\u00b2<\/p>\n
\nDas Sprechen ist der zweite Schl\u00fcssel in der geistigen Welt des Weltenwortes durch das Einatmen der Geistwesen, die in einem erklingen.
\nDas Denken ist der dritte Schl\u00fcssel in der geistigen Welt, der die Weltgedanken in einem erleuchtet.
\nWenn wir als Kind die Erde betreten, so sind es die Mondkr\u00e4fte, die uns dort hineinf\u00fchren und das Aufstehen, Sprechen und Denken begleiten. Es sind die Saturnkr\u00e4fte, die uns begleiten bei der Orientierung, dem Weltenwort und den Weltgedanken nach dem Tode, sowie bei der geistigen Einweihung. Diese Saturnkr\u00e4fte sind von Moralit\u00e4t durchdrungen. Die \u00c4therwelt liegt ausgestreckt \u00fcber den ganzen Kosmos. Dort spricht der Logos mit Moralit\u00e4t und die Weltgedanken sind mit Moralit\u00e4t erf\u00fcllt.
\nBeim Eintritt in die Erde und der Umwandlung in Gehen, Sprechen und Denken geht diese Moralit\u00e4t verloren. Wir finden die Nachwirkungen der Moral, wenn wir den Willen mit dem Denken verbinden. Dann wird das Wollen bewusst und wir finden das Gute, von dem der Kosmos erf\u00fcllt ist.<\/p>\n
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\nMenschen zur Sternenwelt<\/em>, GA 219, 1. Vortrag, 26.11.1922<\/li>\n<\/ol>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"